譯自《法國世界報》(Le Monde)德希達紀念特刊，2004/10/12
譯者：邱德亮，交通大學社會與文化研究所（臺灣）
1992年6月20日在一個未發表的訪談錄音中，德希達以非常清楚地口語回答這個問題：
《解構》這一詞，不應該以柝解(dessoudre)或摧毀(détruire)之意來理解，而是去分析形塑我們思考的論述元素和分析長期沉澱的哲學論述結構。這種東西存在於語言、存於西方文化，存在於那些界定我們歸屬於這個哲學史的整體。
《解構》這個字在法文早已存在，只不過很少使用。一開始我用來翻譯一個海德格提到的字，「破壞」(destruction)，另一個則是弗洛依德所提到的「分解」(dissociation)。但是，很快也很自然地，我試著指出在此同樣一個字之下，我稱之為「解構」的，並非簡單海德格式的或弗洛依德式的。我花了不少的功夫解釋某種欠弗洛依德和海德格的債，也同時表明某種我稱之為解構的轉變。
對我來說，若不重新放回原來的脈絡，我無法解釋什麼是解構。當我以這個字致力於我的工作時，正值結構主義當道之際。解構也是相對於結構主義，採取我的位置。另一方面，在此同時也是語言科學，特別是語言學，所謂「一切都是語言」當道之際。
就在此時，我指的是六O年代，開始構思解構成某種…我不想說是反結構主義者，但不管如何，與結構主義劃清界線並質疑語言的權威。
這也就是為什麼我一直都很驚訝也很憤怒人們常常將解構…怎麼說呢？和一種「全語言主義」(omnilinguistisme)相提並論，和一種「泛語言主義」(panlinguistisme)對同看待，將它看作一種「泛文本主義」(pentextualisme) 。解構的開始正是相反。我是從質疑語言學、語言和話語中心主義(logocentrisme)開始的。因此，我所有思考工作的開始而且繼續在爭議語言學做為參考基點，爭議語言與「話語中心主義」（這個我一再重覆，反覆推敲的字）之權威。人們怎麼會如此頻繁地指控解構是一種認為只有語言，只有（狹義的）文本，不顧真實的思想？這很明顯地全完是不可救藥的曲解。
我並沒有放棄過「解構」這個字，因為此字意謂著一種記憶我們所處哲學史的必要性，以及其再連接與合併(remembrance)的必要性，卻不脫離這個歷史。而且，我也很早就區分clôture（柵欄／關閉／閉幕）與fin（終結／停止／止境）。此在重點在標示出哲學史的clôture，不是指整體而言的形上學 -我從來都不相信有一種形上學；這也是常有的偏見…。有一個形上學的想法其實就是一個形式學的偏見。在這種形上學裡本身就有其歷史與斷裂。討論哲學史的clôture並不意謂這歷史就已經結束了。
因此，解構，解構經驗就處在clôture和fin之間，處在哲學的再確定之中，同時又像對哲學本身質問的打開一個開口。從這觀點看來，解構並非單純的一個哲學，亦非論點的總合，甚至不是海德格意義下的存有(Etre)問題。在某種意義來說，它什麼都不是。它不能成為一種學科或方法。人們經常將介紹成一種方法，或將它轉化成方法，有其整體的規則和程序可以教導等等。
這 不是一種技術，有其規範與程序。當然，在解構風格的提問方法上，可以有一些規則性。就這觀點來看，我想可以把它當做一種教學，以此可以有學科的效果等等。 但是，就其原則本身而言，解構不是一種方法。我曾經試圖質問自己，它是不是可以是一種方法，希臘意義，笛卡兒意義或黑格爾意義下的方法。然而，解構不是一 種方法論，也就是說規則的應用。
如果要我賦予解構一種經濟式，簡潔式描述的話，我會把它當作關於「是什麼？…」(qu’est-ce que ?…)這個問題起源和其限制的一種思考，這個支配整個哲學歷史的問題。當每一次試著思考「是什麼？…」的可能性，以這種問題形式提出問題，或在某種語言，某種傳統裡，質問這種語言的必要性等等，我們都在這個時候，在某種層度順從於「是什麼？…」這個問題。
這正是解構的差異，它實際上是一種對所有比一個疑問更多的疑問。因此，我一直都遲疑使用這個字。它針對「是什麼？…」這個控制西方歷史的問題，也控制西方哲學，從柏拉圖到海德格，也就是說，幾乎全部西方哲學。從此觀點看來，我們不再有任何權利要求一個人回筨「你是什麼？」(qu’est-ce que tu es?)，「這是什麼？」(qu’est-ce que c’est?)，這種平常問問題的形式。
